달항아리는 조선 후기 백자의 대표적인 형태로, 두 개의 반구 형태를 이어 붙여 만들어지는 한국 전통 도자기입니다. 동시에 달항아리는 단순한 도자기를 넘어, 한국의 미적 감각과 철학을 가장 잘 보여주는 예술적 상징이라고 생각합니다. 완벽하게 대칭적이지 않은 자연스러운 곡선과 넉넉한 형태 안에는 한국 고유의 여백의 미와 따뜻한 포용성이 담겨 있으며, 그 안에서 자연과 인간, 시간과 공간이 조화롭게 어우러지는 한국적 미학을 발견할 수 있습니다. 저는 달항아리가 단순한 전통 도자를 넘어, 사람의 마음을 품어주고 서로를 연결하는 따뜻한 그릇이라고 생각합니다.
이번 코리안 페스티벌에서는 달항아리를 통해 한국 전통 도자의 아름다움뿐 아니라, 한국 문화가 가진 포용성과 따뜻한 정서를 함께 전하고 싶습니다. 달항아리는 비어 있는 그릇이지만 동시에 사람들의 기억과 감정, 그리고 삶의 이야기를 담아내는 공간이기도 합니다. 저는 그 안에 서로 다른 문화와 세대를 자연스럽게 이어주는 힘이 있다고 믿습니다.
특히 해외에서 살아가는 이민자이자 작가로서, 저는 달항아리 안에 ‘집’에 대한 기억과 그리움, 그리고 새로운 환경 속에서 다시 만들어가는 삶의 이야기를 담고 있습니다. 둥글지만 완벽하지 않은 형태처럼, 우리의 삶 또한 완벽하지 않지만 서로를 이해하고 품어주며 살아간다고 생각합니다.
이번 전시를 통해 누군가에게는 한국의 전통과 미감을 새롭게 만나는 계기가 되고, 또 누군가에게는 따뜻한 위로와 공감의 시간이 되기를 바랍니다. 달항아리가 서로 다른 문화와 사람들을 이어주는 다정한 매개체가 되기를 소망합니다.
-한지혜 작가
[옹기, 스스로 숨 쉬며 비워내는 대지의 철학] – 김연수 작가
- 대지의 질감을 간직한 투박한 미감 옹기는 화려한 색채나 정교한 장식으로 시선을 끌지 않습니다. 대신 산과 들에서 온 흙의 질감을 그대로 머금고 있습니다. 옹기의 표면에 흐르는 거친 입자와 짙은 갈색의 유약은 인위적인 가공을 최소화한 자연의 색입니다. 이러한 투박함은 보는 이에게 긴장을 주지 않는 편안함을 선사합니다. 매끄럽고 완벽한 대칭보다는, 불길 속에서 자연스럽게 일그러지고 구워진 그 형태 자체가 하나의 작은 자연이 됩니다.
- 소통과 공존의 철학: ‘숨 쉬는 그릇’ 옹기를 가장 특별하게 만드는 것은 그 미세한 ‘숨구멍’에 있습니다. 흙 속의 모래 알갱이가 빚어낸 눈에 보이지 않는 기공은 신비로운 생명력을 지닙니다. 이 기공은 물 분자보다는 작고 공기 분자보다는 커서, 안의 내용물이 썩지 않게 외부와 끊임없이 공기를 주고받습니다. 이는 안과 밖을 엄격히 단절하지 않고, 주변 환경과 조화를 이루며 자신을 정화해가는 한국인의 공존 철학을 담고 있습니다. 독(毒)을 배출하고 생명을 살리는 옹기의 성질은 곧 사람을 이롭게 하려는 배려의 마음과 맞닿아 있습니다.
- 기다림과 발효, 시간의 미학 옹기는 완성된 직후보다 무언가를 담고 시간이 흐를 때 비로소 그 진가를 드러냅니다. 옹기 안에 담긴 장과 김치는 계절의 온도와 바람을 맞으며 서서히 익어갑니다. 옹기는 서두르지 않습니다. 그저 묵묵히 제 자리를 지키며 시간이 맛을 빚어낼 수 있도록 기다려줄 뿐입니다. 이 ‘기다림의 미학’은 모든 것이 빠르게 변하는 현대 사회에서 우리에게 멈춤과 성찰의 가치를 일깨워줍니다.
- 뉴햄프셔의 땅 위에서 되새기는 옹기의 마음 뉴햄프셔의 낯선 흙을 만지고 옹기의 숨결을 느끼는 것은, 단순히 옛 것을 재현하는 일이 아닙니다. 그것은 옹기처럼 견고하게 우리의 뿌리를 지키면서도, 주변 세계와 유연하게 소통하며 삶을 발효시켜 나가는 과정입니다. 투박한 옹기 한 점에는 모진 불길을 견뎌낸 강인함과, 무엇이든 넉넉히 품어주는 대지의 모성이 공존합니다.
이번 워크샵을 통해 옹기가 가진 비움과 채움, 그리고 소박하지만 깊은 생명의 철학을 손끝으로 직접 느껴보시길 바랍니다. 우리는 그릇을 빚는 것이 아니라, 흙의 마음을 빌려 우리 자신의 내면을 정갈하게 빚어내는 시간을 갖게 될 것입니다.
[Moon Jar: A Vessel That Holds the Heart] – Artist Han Ji-hye
The moon jar (dalhangari) is one of the most distinctive forms of late Joseon white porcelain, created by joining two hemispheres into a single, unified vessel. To me, however, the moon jar is far more than a traditional ceramic form. It is an artistic symbol that expresses, perhaps better than any other object, the aesthetic sensibility and philosophy of Korea.
Within its gently asymmetrical curves and generous silhouette lives the uniquely Korean appreciation for yeobaek—the beauty of empty space—and a quiet, embracing warmth. In that fullness, nature and humanity, time and space, come together in harmony. This, I believe, is the heart of Korean aesthetics.
I think of the moon jar not simply as traditional pottery, but as a warm vessel that holds the human heart and connects us to one another. Through this Korean Festival, I hope to share not only the beauty of Korean ceramic tradition, but also the inclusive spirit and tender sensibility that Korean culture carries within it.
The moon jar is an empty vessel, yet it is also a space that holds memory, emotion, and the stories of our lives. Within its quiet fullness, I believe there is a power that gently bridges different cultures and generations. As an immigrant and an artist living far from my homeland, I have placed inside the moon jar my own memories of home, my longing, and the new life I continue to shape in unfamiliar soil. Round but never perfectly so, the moon jar mirrors our own lives—imperfect, yet capable of understanding and embracing one another.
Through this exhibition, I hope some viewers will encounter Korean tradition and aesthetics in a fresh way, while others may find a quiet moment of comfort and connection. May the moon jar become a gentle vessel that draws together different cultures and the people who carry them.
— Artist Han Ji-hye
[Onggi: The Earth's Philosophy of Breathing and Emptying] – Artist Kim Yeon-soo
A Humble Beauty That Holds the Texture of the Earth
Onggi does not draw the eye with vivid color or elaborate ornament. Instead, it carries within itself the very texture of the soil—earth gathered from mountains and fields. The coarse grain that flows across its surface and the deep brown of its glaze are the colors of nature itself, almost untouched by human refinement. This unpretentious quality offers the viewer a sense of ease, free from tension. Rather than smooth, perfect symmetry, the gently distorted shape born in the heat of the kiln becomes, in itself, a small piece of nature.
A Philosophy of Coexistence: The Breathing Vessel
What makes onggi truly remarkable lies in its tiny "breathing pores." The grains of sand within the clay form invisible openings that hold a quiet, living energy. These pores are smaller than water molecules but larger than air molecules, allowing the vessel to exchange air continuously with the outside world, keeping its contents from spoiling.
This is more than a technical marvel. It reflects a deeply Korean philosophy of coexistence—one that does not sever the inside from the outside, but instead harmonizes with the surrounding world, purifying itself through gentle exchange. The way onggi expels toxins and preserves life echoes the Korean spirit of care: a desire to nurture and benefit others.
The Aesthetics of Waiting and Fermentation
Onggi does not reveal its full beauty the moment it is finished. Its true value emerges only when something is placed inside and time begins to flow. Soybean paste, soy sauce, and kimchi held within onggi slowly ripen, shaped by the temperature and breezes of each season. Onggi never rushes. It simply stays in its place, patiently, allowing time to draw out flavor.
This "aesthetic of waiting" reminds us, in an age of constant acceleration, of the quiet value of stillness and reflection.
Revisiting the Spirit of Onggi on the Soil of New Hampshire
To touch the unfamiliar earth of New Hampshire and feel the breath of onggi is not simply an act of reviving the past. It is the work of holding firmly to our roots—as onggi does—while remaining open to the world around us, letting our lives ferment and deepen through connection.
A single, humble piece of onggi carries within it both the strength of having endured fierce fire and the maternal warmth of the earth, which embraces all things without distinction. Through this workshop, I hope you will feel with your own hands the philosophy of emptying and filling, and the quiet, profound life that onggi holds within its simple form.
We are not merely shaping vessels. We are borrowing the heart of the clay to gently shape the inner life within ourselves.
— Artist Kim Yeon-soo